（エレノア・ルーズベルトとスペイン語の世界人権宣言　ウィキペキアより）

精神的自由や移動の自由、言論や報道の自由が保障されない「人権」というものはない気がするのですが、それを制限しておいて、民主主義が成り立つという主張は理解できません。同じ場所に光と闇が両立できると言い張っているようなものです。白を黒と言い張り通せば成立してしまうのが専制主義の恐ろしいところなのですが、そんな国が増えているそうです。

そんな社会では「個人」がどう感じているか、何を望んでいるかさえ、表現されることができず、自由な精神の発露が封じ込まれてしまいます。希望が持てません。そこでは社会の「公正」というものを期待できなくなってしまうからです。未来は個人の多様性（ダイバシティー）や共生社会に向かっているという話は、虚しいスローガンにしてしまうのでしょうか。そうだとしたら、子どもたちにとっての未来を、大人の現在が奪ってしまうことになってしまいます。

赤ちゃんに自由があるでしょうか。大人と同じように自由なのでしょうか。自由とはなんでしょうか。いろんな定義がありますが、私は「自分が思い通りの自分でいられること」だと説明します。たぶん「自己意識」が発達して初めて、自由という意味がわかるのでしょう。保育では自立を目指すわけですが、それは自分で自由に生活できる基盤を育てているつもりです。やってもらったり、指示されたりしなければできないという状態は、不自由だからです。

そこで常に、自由の話をすると、義務の話が出てきます。義務がどこから発生するかというと、お互い自由を認め合うことに合意するところからです。個人の自由が先にあって、相互にそれを尊重しましょうというところから、社会の規範が生まれます。また同時に、そこから「善さ」の探求も生まれますが、その話はおいておいて、お互いの自由が先にあって、近代の憲法も「個人の尊厳」を基本理念に置くようになっています。

ということは、現実社会の中での自由というのは、「自律」と非常に近いものになります。自分の意志で自分の考えや行動を決定し、自分の生き方をコントロールする力だというわけです。どうでしょうか。

さらに、昔からこの話になると、運命論の話が出てきます。人は自分の意志で何かを決めているようにのように思っているかもしれないけれど、本当は生物としての欲求や社会的な欲求につき動かされているだけで、そんなに自由ではないんじゃないか、さらには、この話の先には、「なぜ私たちがここにいるのか」、「なんのために生きているのか」を考えると、わたしたちの存在を超えた、何か大いなる世界の必然に織り込まれているだけじゃないか、という人生の決定論も控えています。

人の尊厳は、精神的な豊かさを前提にしないと、それが損なわれたときに、何が損なわれてしまったのかが、わからなくなってしまいます。例えば、誰かが事故で亡くなったとします。その「損害」を日本では、逸失利益、つまり生きていたとしたら、どれだけ収入があっただろうとという予想額を損害賠償額にしてしまいます。人の価値を経済の物差しだけで計算しようとします。全くおかしな話です。これこそ憲法違反なのですが、そんな議論もあまりありません。

私たちは、保育を考えるときに、個人の価値を社会への適応度や経済的成功度を目指して考える習慣から自由になりたいものです。保育をサービスと名づけて商品にようにして、その満足度を高めようとする物差しだけは、保育の質が見えてきません。全ての子どもが自分らしく自分を生きること。それを尊重しあうことができる社会をつくらないといけませんね。自由に思い描いた希望や夢は、格差を残したままの優越的なドリームではなく、誰もが叶えるものであってほしいと願います。それが私の自由な意見表明です。

子どもたちが大きくなった頃、今よりも世界は小さくなっているでしょう。今日9日のニュースで日本人の富豪が宇宙旅行を楽しんでいることが報じられていました。その宇宙船が先ほど日本上空を通過したそうです。ロケットを打ち上げるのに、どれくらいの二酸化炭素を排出するんだろう？エネルギーの無駄じゃないか？とも思いながら、それでも宇宙旅行ができる時代がきっと来て、園児たちが乗るようになるのかもしれないと思います。確実に地球は小さくなっていくのでしょう。

すると、今よりもずっと多くの外国の人たちとの出会いや交流も増えることでしょう。国際機関で働く人も増えるに違いありません。グローバル化はさらに進展するでしょう。保育園では、時々世界に目を向ける機会を意識的に作っています。東アジアの国々や、世界の国旗に親しんだりしています。

今日は午前中にカナダについて学びました。講師は世界４０ヵ国以上を旅行したことのある坪井先生。首都オタワの町やトロントの大都会の風景を写真で説明してもらいました。

世界地図を広げて、日本はここだよね、とポイントしながら「じゃあ、カナダはどこでしょう？」というと、ハイハイとたくさん手がありました。

正解だったのは５〜６人ほど。国旗のカエデの由来を聞きながら、同じ名前の園児も興味津々で嬉しそうでした。楓の樹液がメイプロシロップであることを初めて知った子どもたち、ケーキにかかった写真が出てくると「食べた〜い」「おいしそう」と、目がらんらんでした。

子ども目線の国際理解教育の時間でした。

今日は３〜５歳（わい・らん・すい）クラス一緒の合同合唱・合奏を収録しました。当園では、お楽しみ会の合奏・合奏は、クラス別ではなくて３クラス合同です。これだけの人数が揃って一緒に歌を歌ったり、好きな打楽器をもって合奏したりするのは、就学前の幼児にとっては、難しいことなのですが、わいわい、らんらんの子たちも一緒に歌うことが好きなので、一列に並んで歌うことができました。

歌は、みんなが好きな、新沢としひこ作詞、中川ひろたか作曲の「虹」と「世界中の子どもたちが」、そして「あわてんぼうのサンタクロース」です。

子どもによっては、何かを同じ時間に同じ場所で同じことをすることに、その子の気持ちや実行機能の調子が、うまく合わないこともあります。合唱という行為は、まさしく一斉に同じことを、同じ場所に集って、同じタイミングで行うことになります。このことは、その子にとって「簡単なこと」か「簡単ではないこと」かは、個人差が大きいものです。

本人が無意識に行ってしまうことも含めて、集団生活の中で初めて現れる傾向のものもあり、家庭では気づきにくいものであったりします。一概に何歳ぐらいになれば、当然、誰でもができるはず、というように思わないでほしいところでもあります。

そのことを前提として考えても、これだけの人数の子どたちが、それなりに自分らしく参加して楽しめた姿を、普段の生活や遊びのドキュメンタリーとして収録できました。これは私たちにとっても、色々なことに気づくことができ、とても有意義な時間になったのでした。

今週に入って、劇遊びの収録が始まりました。コロナ対策のために今年のお楽し会はネット配信にしたのですが、そのための収録です。昨日はらんらん組（４歳）、今日は午前中にすいすい組（５歳）とわいわい組（３歳）のテイク２、午後からはちっち組（０歳）を撮りました。続けてみたので、はっきりと分かったのが1年での成長の大きさです。

わいわい、らんらん、すいすいという1年ずつの差ですが、これにクッキリとした成長の差が見られました。この頃の1年の成長は、本当に大きいものを感じました。

各クラスの保護者の方には、すでにそれぞれの劇の内容をお伝えしていますが、年長組は、グリム童話の「ブレーメンの音楽隊」、年中組は創作劇「らんらん電車」、年少組はケロポンズ（＊）の「ねこのおいしゃさん」です。

いろいろなお話にたくさん親しんできた年長組は、スイミーなどの中から子どもたちが選びました。年中組は、子どもたちの好みが絵本やお話につながる形で意見がまとめることは難しいので、みんなが好きなものでまとまりました。それが「のりもの」でした。そして、年少組は遊びも劇もあまり区別のつかない段階ですから、遊びのように楽しいものが選ばれました。

物語から劇遊びへ。その流れにも発達の特徴がよく現れていていました。どの劇遊びも、子どもが楽しそうでした。あくまでもやることが楽しい！という気持ちを大切にしてきました。日々の生活も行事も、そこに差があってはいけません。もっとやりたい１またやりたい！という気持ちで楽しんでいた劇遊び。違うのは行事仕立てになっているということだけです。その繋がりを大切にしたいと思っています。

第３回　リモート・コーヒータイムは12月11日（土曜日）です。

時間は10時〜11時

今回のゲストはダンサーの青木尚哉さん

誰でも参加できます。聞いているだけでも大歓迎です。

参加される時は、名前を保護者名にしてください。

https://us02web.zoom.us/j/84453167261?pwd=NFQ1QkVySU9xUlhGVHh5RXRMdHltQT09

ミーティングID: 844 5316 7261
パスコード: 244238

もし人間性が遠い将来に向かって、今よりも少しでもよくなっていく可能性があるとしたら、私はどうなって欲しいと考えているかというと、現代人は、もっともっと他者に共感したり、優しくなってほしいと、強く思います。早く「国民国家」の発想を超えて、世界のことを力強く語る大人が増えないと困るのです。

アジアにブッダが現れた時代のその前と、その後を比べると、人間は人に対して共感する力や倫理的な力が強まっただろうと想像します。仏教が慈悲の心を広めたからです。同様にイエス・キリストが人類に奇蹟を示したものが愛の力であるように、人類は明らかに「他者への愛」の力を強める方向へ向かって、その人間性を高めているのだと、はっきりと見てとることができます。

それは宗教史だけではなく、社会学からみても、そうです。18世紀にたどり着いた自由と平等と博愛の理念は、一人ひとりの人権を守るために、20世紀には、人類はやっと「世界人権宣言」を手にしました。それでも、人類の人間性は、その理性的な力に比べて、道徳的、倫理的な力を支える「共感力」が、まだまだ足りないと思います。

現代は認知的な力が、科学や技術を大きく進展させています。しかし、人間性はどうなんでしょう。巨大な摩天楼に匹敵するだけの「温かい人間性」が、私たちにあるのでしょうか。身近な家族の中だけにとどまっている愛でいいのでしょうか。世界人権宣言を記念した世界人権デーが12月10日ですが、4日から「人権週間」が始まりました。知識としての人権ではなくて、必要なのは人間らしい包容力や優しさ、その前提になっている人への共感力が心の中を脈打っていないと、本当に必要は行動に結びつくことはないでしょう。

子どもはそれを持っているなあ、といつも思います。今日は岩波ホールで「ユダヤ人の私」を観てきました。

子どもは決して、大人が学ぶようには学ばない。

大人はすでに知っていると思っているから、知らないことに気づけない。

・・・パスカル風の断章を呟きたくなるようなまなざしで、子どものやっていることや、感じていることを感じてみたい。

この写真は、二キロまで測ることのできる秤。メモリはちょうど２キロ。

らんらん組のMKくんが「お月様は新月だよね」（のようなことを、挨拶代わりに、ふと、話した）

同じくらんらん組のKHさんも「お月様はどこ？」という。

私たち大人は、検察して知識を得てしまう。

そのうち、実際に夜空に月を探す親子はいなくなり、１２月の冬の青空の向こうには「夏の星座」が広がっている宇宙があることを想像しなくなるのだろう。

だから、実際に望遠鏡で見てみたり、ちょうど２キロの重さを実感してみたい。

パスカルはいう。「知恵はわれわれを子ども時代に連れ戻す。もしも、幼児のようにならなければ」（８２）塩川訳

そこで、新月の今日、クリスマスの電飾を点灯してみました。

「人間は考える葦である」と言ったのは、かのパスカルですが、彼が１７世紀に「パンセ」の中で書いているのは、私には人間の宗教的ともいえる幾何学的視野の持ち主でした。そんな人間が考えること自体の美しさを、彼が自身で見本となったように、数学者でもあったパスカルは人間の特性をそこに見出しています。

ところで、人間に限らず、動物でも考える力はあるのであって、人間だけが何をどう考えるか、あるいは考えるということそのものが、他の動物とは、何がどう違うのか、それが問題なのです。

子どもと大人の「考え方」の違いをよく見ると、面白いことがわかります。

子どもは考えるときに、感覚と体も使って考えます。何かを考えるとき、見たり、聞いたり、嗅いだり、味わったり、触ったり、といった五感の感触と常にセットです。だから、遊びながら考えるのです。今日は塗り絵をしている、らんらん組のOSさんに「ハリネズミの色は何色？」と聞かれたので、一緒に図鑑を開いて調べました。このような「考える」を、アクティブラーニング、というわけですが、写真では白黒に、イラストでは茶色に見えました。OSちゃんは、黄土色の色鉛筆を持っていたのですが、他の色鉛筆を探しに行きました。

これからの時代に必要な力は、非認知的な力だとよく言われるのですが、子どもの考える力は、私には「身体知性」のようなものだと思われるので、認知も非認知も未分化な知性ではないでしょうか。ハリネズミの色は、何色だろう？　そう思って実物を見たくなるのが、画家や写真家です。そうした芸術家たちは、間違いなくアクティブラーニングをします。教科書に載っている正解を机の上で覚えて終わり、という勉強は、もうやめましょう、というのが、これからの「考える」スタイルです。探求なので正解があるとは限らない学びです。

これと同じアクティブラーニングを、屋上でボールを転がしならが、１歳児クラスのぐんぐんさんが、学んでいます。ボールを転がしても、相手から帰ってくることがわかると、それを信じて転がしあうことができるようになっていった姿が報告されています。この場合の「考える」は、相手の行為を信頼したり、予想したりする「他者込みの考える」なので、関係的思考、集団的思考、といっていいでしょう。

実は、こんな「考える力」が、まさしくこれからの時代に必要な、「人との関わりの中で生まれる非認知的スキル」なのです。最近の保育や教育の世界では、やたらと「最後まで成し遂げる力」だとか、「我慢強さ」だとか、「立ち直る力」だとか、まるで大人が必要だと考える力を、そのまま子どもにも当てはめようとしているような言葉遣いになっていて、私には、その粗雑な言葉遣いの押し付けが、訓練や鍛錬を連想させて、危なく見えてしょうがありません。

これまで、その力は「心の根っこ」と表現したり、心情や意欲と言われていたものに他なりません。ヘックマンがノーベル経済学賞を取った研究者だから、説得力が高まったのかどうか知りませんが、彼は認知的な力ではない、名付けようのない何かだから、「非認知的なもの」と、そう言ったに過ぎないのですが、簡単に「最後まで成し遂げる力」だとか、「我慢強さ」だとか、「立ち直る力」だとか、そういう側面だけを強調して言わないで欲しいと思います。それだけを、取り出してしまうと、無理矢理我慢させるといった、訓練や鍛錬をさせてしまう危険性を感じてしまいます。

そうでは、ありません。あくまでも、自由遊びの中で、しかも子ども同士の遊びの中で、自然に起きる葛藤の中で、それらの力「も」同時に育っていくもなのです。

（今日から始まった、クリスマスまでのアドベントカレンダー。玄関に飾った赤い靴下の中に、サンタクロースからの手紙が届きます。）

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政治のニュースを見ていたら、若い頃のことを思い出しました。高田馬場で開かれていたルドルフ・シュタイナーの勉強会。ドイツ語で書かれた「社会有機体三層構造」を日本語に翻訳して持ち寄るという勉強をしていた時期があります。20代の頃です。

社会は自由と公正と友愛からなると説くこの説は、この三つは精神、政治、経済によって、それが実現されると同時に、自由がない精神は退廃であり、公正のない政治は腐敗した社会を生み出し、友愛のない市場経済は過酷な格差社会を生み出すということを予言していました。まったくその通りじゃないかと思えます。

人の内面には自由がないと、おらかさや思いやりは育ちません。公正があるからこそ信頼できる人間関係が作れるのでしょう。そして本来の経世済民はお互いの幸せを願ってなされてきたのではないでしょうか。

今日の日本、米国、韓国の関係を考えるとき、北朝鮮や中国、ロシアの独裁的国家が目指すものとの違いを考えていたからです。園児たちがあと20年経った頃、この東アジアはどうなっているのでしょう。20代になったこの子たちが、活躍している社会です。

自由、民主主義、市場経済を成り立たせている思想的な背景には精神的自由度、公正や正義を目指す政治的成熟度、そしてお互いを生かしあう、つまり持続可能でウェルビーイングな考えを基礎とした経済活動が必要です。

クラスのブログを読んでいると、この３つが、子どもたちの生活と遊びの中にも見られることがよくわかります。自由遊び、子ども会議、協力し合う生活です。

自由遊びによって、創造的な精神が発達します（環境、表現）。子ども同士の会話、やり取り、コミュニケーションは自分の考えや思いを言葉で伝えることや、相手の考えや思いをよく聞く姿勢を育てます（人間関係、言葉）。そして教え合い、助け合い、協力することは人間である証のようなものであり、ホモ・サピエンスの最大の特徴なのでした（健康、人間関係）。

現在を最もよく生き、望ましい未来を作り出す基礎を培う、という保育原理における「保育の目標」は、選択できる自由遊び、子ども同士の話し合いによる意思決定、そして異年齢児保育やお手伝い保育など、そんな生活を豊かにすることで達成できるのだろうと思います。